প্রধান সংকট এবং বিপর্যয়গুলি সর্বদা মানুষের জীবনের জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছে, প্রায়শই অহংকার, অজ্ঞতা, সহিংসতা, মেগালোম্যানিয়া এবং হেডোনিজমের প্রতি মানুষের প্রবণতার সাথে মিথস্ক্রিয়া করে। এই বৈশিষ্ট্যগুলি, মানব নাটকের পটভূমি প্রদান করে, খিলান-টাইপ তৈরি করতে পারে, বেশিরভাগ কাল্পনিক কুখ্যাত চরিত্র যারা ব্যক্তি এবং সমষ্টিগত কর্মের উপর তাদের প্রভাবের প্রতীক। তাদের মধ্যে একটি হল 'ফাউস্ট', যেমন জোহান উলফগ্যাং ভন গোয়েথে তার নাটককে অভিহিত করেছেন। এটি ফাউস্টের ভাগ্যকে একটি ব্যর্থ আত্মসাৎকারী হিসাবে চিত্রিত করেছে যা নিছক স্বেচ্ছাচারিতা এবং স্বৈরাচারের স্বাধীনতার ধারণাকে বিকৃত করে। তার জীবন ভাল উদ্দেশ্য সঙ্গে প্যাচ আপ ছিল কিন্তু একটি বিপর্যয় শেষ হয়েছে.
নাম est omen: যদিও কিছু দেশ COVID-19-এর কথিত পশ্চাদপসরণ উদযাপনের জন্য "স্বাধীনতা দিবস" শব্দটি ব্যবহার করে, তাদের ভাইরাস-বিধ্বস্ত নাগরিকদের দৈনন্দিন জীবনযাত্রার সুবিধার্থে কমবেশি কঠোর পদক্ষেপ গ্রহণ করে, ভ্রমণ ও পর্যটন একটি উদ্বোধন উদযাপন করে। দুবাইতে ওয়ার্ল্ড এক্সপোতে বার্ষিক "গ্লোবাল ট্যুরিজম রেজিলিয়েন্স ডে"। প্রকৃতপক্ষে, এটি এমন শান্তি যা আজকাল স্থিতিস্থাপক প্রমাণ করার জন্য অনেক কিছু বজায় রাখতে হবে। প্রেক্ষাপট ইউরোপে একটি হুমকিমূলক যুদ্ধ - এবং ধারণাটি স্বাধীনতা।
ফাউস্ট 'মুক্ত মানুষের ধারণা' লালন করেছিলেন, যেমন আমরা করি। প্রকৃতপক্ষে, যদিও, আমাদের 'মুক্ত মানুষের ধারণা' আজ অনেক দিক থেকে বিপন্ন বলে মনে হচ্ছে। এটি ক্রমাগত খারাপ হওয়া রুশ-ইউক্রেনীয়-ন্যাটো দ্বন্দ্বের সাথে সম্পর্কযুক্ত - তবে কেবল নয়।
বিশেষ করে কোভিড-১৯-কে পরাজিত করার পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা দেখতে পেয়েছি যে আমাদের গোপনীয়তায় হস্তক্ষেপের একটি অনুভূত জোয়ার লালন-পালন করে করণীয় এবং করণীয় সম্পর্কে ক্রমবর্ধমানভাবে শেখানো হচ্ছে। গুঞ্জন শব্দটি হল 'নিয়ন্ত্রণ', এই বছরের পিকিং শীতকালীন অলিম্পিকের সময় সর্বোত্তমভাবে চালিত, কোভিডকে উপসাগরে রাখতে, পরিচিতিগুলি কমিয়ে রাখতে - এবং সমালোচকদের নীরব।
প্রকৃতপক্ষে, গোয়েথে-এর 'ফাউস্ট' অনুপ্রেরণা প্রদান করতে পারে: যেখানে ফাউস্টের 'স্বর্গ'-এর জীবন তার প্রয়োগকৃত নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে বিপজ্জনক ফাঁকগুলি বন্ধ করার ক্রমাগত প্রচেষ্টার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, আমাদের বর্তমান বিশ্বের ভয়ঙ্কর ছাপ অবৈধ ইলেকট্রনিক নজরদারি এবং অপরাধী হ্যাকারদের ধ্রুবক অন্তর্ভুক্ত। আমাদের কম্পিউটার নেটওয়ার্কে নিরাপত্তা সফ্টওয়্যার ফাঁক অপব্যবহার করার প্রচেষ্টা.
সিস্টেমগুলি তাদের কার্যকারিতা হারাতে পারে, কারণ মতাদর্শগুলি তাদের বোধ হারিয়েছে।
এটা আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে রাজনৈতিক ও ব্যবসায়িক মেগালোম্যানিয়া এবং গ্র্যান্ড স্টাইলে ভণ্ডামি বর্তমান বহুমুখী ইউরোপীয় এবং বৈশ্বিক সংকটের কারণ তাদের আসল অংশ।
ফেয়ার-প্লে করার জন্য সমাজের নিয়ম দরকার - এবং খেলোয়াড়দের সেগুলিতে লেগে থাকা: আমরা বুঝতে পেরেছি যে নৈতিকতা ছাড়া কেবল বিশৃঙ্খলা রয়েছে। নৈতিকতা, যাইহোক, কীভাবে পারস্পরিক সম্পর্ককে সুষ্ঠুভাবে সংগঠিত করা যায় সে সম্পর্কে নির্দেশাবলীর একটি নৈতিক সেটে হ্রাস করা হয়েছে - তারা কি প্রায়শই এতটা 'রক্তহীন' অনুভূত হয় না যে তারা লেগে থাকবে? এটা অদ্ভুত শোনাতে পারে, কিন্তু আমরা যদি অর্থনীতির উপর বিল ক্লিনটনের বিবৃতিটি উল্লেখ করি, তাহলে এটি আরও বিন্দুতে আসে: "এটি আমাদের বিশ্বাস, বোকা!" যার পছন্দ হোক বা না হোক, 'ধর্ম' বলতে বোঝানো হয়েছে, আমাদের সংস্কৃতির ভিত্তি এবং মূল অনুপ্রেরণা, এবং অনেকের জন্যই প্রথম বা শেষ - চরম বিপদে জরুরী প্রস্থান।
ফরাসি রাজনীতিবিদ এবং বুদ্ধিজীবী আন্দ্রে মালরাক্স বলেছেন, "21 শতক ধর্মীয় হবে, বা হবে না"। এটিকে সমাজবিজ্ঞানীদের বিশ্লেষণ, আলোকিত-সতর্ক দার্শনিকদের জন্য একটি সান্ত্বনা বা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির জন্য একটি থ্রু পাস হিসাবে নিন, যেমন, চার্চ: ম্যালরাক্স কি ঠিক ছিল?
আজ আমরা জিজ্ঞাসা করব: ইউরোপ এবং উত্তর আমেরিকার চার্চের পতনের সাথে এটি কীভাবে হতে পারে, স্পষ্টতই খ্রিস্টান ধর্মের সারমর্মকে স্পষ্ট করতে এবং রক্ষা করতে ব্যর্থ হয়েছে? সেকুলারাইজেশন এবং অবস্থার মধ্যে একটি সম্পর্ক আছে যা উন্নত প্রযুক্তি এবং অর্থনীতি নিয়ে এসেছে? নাকি এটা প্রশ্নবিদ্ধ মতবাদের ধুলো যা অপসারণ করা কঠিন, যেমন 'জিটজিস্ট' মতাদর্শগুলি প্রতিরোধ করা সমান কঠিন দেখিয়েছে, যখন যৌন নির্যাতনের অভ্যন্তরীণ কেলেঙ্কারি আমাদের সকলকে হতবাক করে দেয়? অনেক নেতিবাচক শিরোনাম প্রতিষ্ঠিত চার্চের ক্রমবর্ধমান নেতিবাচক জনসাধারণের ধারণার ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।
যদিও আমরা ইউরোপে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং বিশ্বাসীদের মধ্যে যারা বিশ্বস্ত থেকেছে, তাদের মধ্যে বিবাদ প্রবল হয়ে উঠেছে। একটি ঐতিহ্যগত ঐকমত্য রয়েছে যে দরিদ্র দেশগুলিতে, বিশেষ করে আফ্রিকার লোকেরা ধর্মের প্রতি দৃঢ়ভাবে আনুগত্য করে কারণ স্বর্গের প্রতিশ্রুতি তাদেরকে তাদের কঠিন পার্থিব গন্তব্য বহন করার জন্য যথেষ্ট সান্ত্বনা এবং শক্তি প্রদান করে।
সজাগ পর্যবেক্ষক অবশ্য সচেতন হন যে, পাল্টা-আন্দোলন রয়েছে, ইউরোপে এবং বিশেষ করে তার বাইরে, যেমন এশিয়া, চীন এবং মধ্যপ্রাচ্যে, রাশিয়া এবং অন্যান্য প্রাক্তন কমিউনিস্ট দেশগুলিতে, তবে ল্যাটিন আমেরিকাতেও, যেখানে অর্থনৈতিক এবং প্রযুক্তিগত অগ্রগতি আধ্যাত্মিকতার সাথে বেশ ভালভাবে চলে বলে মনে হয়, এবং বিশ্ব ধর্মগুলি, বিশেষ করে খ্রিস্টান এবং ইসলাম, একে অপরের সাথে বা এমনকি তাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের মধ্যেও কঠোর প্রতিযোগিতায় রয়েছে।
বিশ্বাস এবং আধ্যাত্মিকতার ক্রমবর্ধমান চাহিদার কারণগুলি জটিল।
জীবনের দিকনির্দেশনা এবং আমাদের নির্দেশিকাগুলির জন্য আমাদের অনুসন্ধান যা ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শ এবং বস্তুবাদের হ্যাকনিড সম্ভাবনা প্রদান করতে পারে না; ন্যায়পরায়ণতা, জবাবদিহিতা, সাম্প্রদায়িকতা, সংহতি, বন্ধুত্বের জন্য আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং - সময়: পিছু হটতে, প্রতিফলিত করার, তৈরি করার, সামাজিকীকরণের সময় - সম্ভবত শেষ কিন্তু অন্তত নয় ..."এই ধরণের শান্তি বিশ্ব আপনাকে দিতে পারে না" (জন 14:27 এর পরে) .
'ধর্ম', ল্যাটিন 'রেলেগেরে' থেকে উদ্ভূত - বিবেচনা করা, যত্ন নেওয়া - আসলে একটি শান্তিপূর্ণ জীবনের জন্য একটি আধ্যাত্মিক নির্দেশিকা হিসাবে পরিত্রাণের বার্তার উত্সের দিকে ফিরে আসা। এর বেশিরভাগই, তবে, আমরা অনুভব করি যে সম্পূর্ণরূপে বোঝার এবং আয়ত্ত করার জন্য আমাদের নিজস্ব সামর্থ্যের বাইরে এমন কিছু আছে এবং যা আমাদের 'জেনটিকাল' উপাদানকে নিজেদের থেকে উচ্চতর উদ্দেশ্য অনুসন্ধান করতে প্ররোচিত করে। এটা কি এক ধরনের 'ঈশ্বরের জিন' যা আমাদের সহজাত? — কেন সন্ত্রাসী হামলার জায়গায় মানুষ জড়ো হয়, প্রার্থনা করে, ফুল দেয় এবং মোমবাতি জ্বালায়? এটা কি শুধুই সহানুভূতি দেখানোর জন্য? নাকি অন্য জগতে অনন্ত জীবন থাকবে বলে সান্ত্বনামূলক আশার চিহ্ন দিতে? আমরা অনেক কিছু সহ্য করতে পারি, কিন্তু অনিশ্চয়তা আমরা খুব কমই সহ্য করতে পারি। প্রকৃতপক্ষে, যখন বিন্দু আসে, আস্তিক বা অ-বিশ্বাসী, অজ্ঞেয়বাদী বা নাস্তিক, আমরা সবাই কি 'কানেক্টিং লিঙ্ক' মিস করি না?
ইউজেন ড্রেওয়ারম্যান, একজন ধর্মতাত্ত্বিক এবং থেরাপিস্ট, একটি আকর্ষণীয় দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে: "... যে কেউ মরুভূমিতে তৃষ্ণায় মারা যাচ্ছে, তৃষ্ণা তার প্রমাণ যে সেখানে অবশ্যই জল থাকতে হবে, এমনকি যদি এই জায়গাটিতে দূর-দূরান্তে কোনও জল নেই। যাইহোক, যেহেতু তৃষ্ণা আছে, এটি অকাট্যভাবে দেখায় যে সেখানে জল থাকতে হবে, যেহেতু জলের অস্তিত্ব না থাকলে তৃষ্ণা হত না। উপমাটি এই উপসংহারে পৌঁছে যে ঈশ্বর আছেন, যেহেতু আমরা তাকে ভাবতে পারি - অন্যথায় এমন চিন্তা কখনই আসবে না; এবং অসীমের জন্য আমাদের আকাঙ্ক্ষা দেখায় যে আমরা অসীম থেকে এসেছি এবং অসীমে যাব।"
তথাপি, ইতিমধ্যে আমরা পরস্পর নির্ভরতার খুব জাগতিক অবস্থার মুখোমুখি হই:
রাজনৈতিক দার্শনিক আর্নস্ট-ওল্ফগ্যাং বোকেনফোর্ডের বিখ্যাত উক্তিটি অনুসরণ করে যে আমরা যেভাবে একসাথে বসবাস করছি, "উদার, ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র গ্যারান্টি দিতে পারে না এমন শর্তের উপর ভিত্তি করে", আমরা বুঝতে পারি যে এই শর্তগুলি, অন্যদের অদম্য এবং স্বেচ্ছাচারী সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে আমাদের নিজস্ব জীবন ধারণা থেকে গভীরভাবে ভিন্ন।
তথাকথিত 'ডায়োজেনেস প্যারাডক্সন' (পল কির্চফ) একটি (স্বীকৃতভাবে চরম) উদাহরণ প্রদান করে: যদি আমাদের জনসংখ্যার একটি বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ তার ব্যারেলে কিংবদন্তি ডায়োজেনিসের মতো স্পার্টানিক জীবনযাপন করার সিদ্ধান্ত নেয়, তবে এই জীবনযাত্রা, যদিও আমাদের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ। ব্যক্তিগত স্বাধীনতার সাংবিধানিক অধিকার, আমাদের অর্থনীতির জন্য বিপর্যয়কর, আমাদের জন্ম-হার (!) জন্য উদ্বেগজনক এবং আমাদের বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত জীবনযাত্রার জন্য মারাত্মক। আমাদের পরিবেশ থেকে অনেকাংশে নির্ভর করার বিষয়ে সচেতন, আমরা ধনী ব্যক্তিদের ইচ্ছা বুঝতে পারি, সাধারণত তাদের জীবনের দ্বিতীয়ার্ধে প্রকাশ করা হয়, "তারা আগে যা পেয়েছে তার বিনিময়ে কিছু ফেরত দিতে"। চার্লস ডিকেন্সের উপন্যাস 'এ ক্রিসমাস ক্যারল'-এর কুখ্যাত মহাজন এবং নায়ক, কুখ্যাত এবেনেজার স্ক্রুজ-এর স্পষ্টতই এটি একটি ভোঁতা অস্বীকার।
আমরা কি 'সম্প্রদায়' এর অনুভূতি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছি যা আমাদের ভাল চিন্তাভাবনাকে নির্দেশ করে এবং নিজেদের এবং অন্যদের উভয়ের জন্যই কাজ করে?
এই বার্তার মধ্যে কোন ইঙ্গিত রয়েছে: "...আমার এই ছোট ভাই ও বোনদের মধ্যে একজনের জন্য আপনি যা কিছু করেছেন, আপনি আমার জন্য করেছেন" (ম্যাথু 25:40)? এটা কি ঈশ্বর এবং মানুষ উভয়ের জন্য অবিচ্ছেদ্য ভালবাসার চ্যালেঞ্জ যা মানুষকে সহযোগিতা করার জন্য আরও সমন্বিত ভিত্তি প্রদান করে? আমাদের কি আধ্যাত্মিকতার দিকে স্যুইচ করতে হবে, কারণ নৈতিক বিবেচনা সহ ভালো-মন্দ সম্পর্কে বিশুদ্ধভাবে যুক্তি যথেষ্ট নয় বলে মনে হয়?
নৈতিক নিষেধাজ্ঞার উপর ভিত্তি করে একটি উদার সম্প্রদায়ের চেতনা দ্বারা ধর্মীয় বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে আধ্যাত্মিক সংহতিকে প্রতিস্থাপন করা একটি উচ্চ উদ্দেশ্য চাওয়ার 'আরও আধুনিক' উপায় বলে মনে হতে পারে। পিভট হল স্বাধীনতা, সর্বোপরি, "মুক্ত বাজারের অদৃশ্য হাত" (অ্যাডাম স্মিথ)-এর মত বৈপরীত্য এবং চ্যালেঞ্জ থাকা সত্ত্বেও আমরা এতটা উপভোগ করি - যে চ্যালেঞ্জগুলি একা স্বাধীনতাই পূরণ করতে পারে না। হ্যান্স ম্যাগনাস এনজেনসবার্গার ভ্রমণের দুর্দশা ব্যবহার করে এই দ্বিধাটির সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ করেছেন: "পর্যটকরা এটি খুঁজে পেয়ে যা খুঁজছেন তা ধ্বংস করে।"
এমন স্বাধীনতা-অন্তর্নিহিত 'সার্কুলাস ভিটিওসাস' থেকে কীভাবে মুক্তি পাওয়া যায়, স্বাধীনতা হারানো ছাড়া? নিশ্চিতভাবে বলা যায়, আমাদের গ্রহের বৃহৎ অংশের পরিবেশগত অবস্থা এবং এর সামাজিক প্রভাব আমাদের অর্থনৈতিক চাহিদা, সামাজিক সুস্থতা, এবং পরিবেশগত বহন ক্ষমতার ভারসাম্য কীভাবে ফিরিয়ে আনা যায় সে সম্পর্কে গুরুতর প্রশ্নের ন্যায্যতা দেয় - পর্যটনের অপ্রতিদ্বন্দ্বী অংশের চেয়ে বেশি !
পরিবেশ দূষণ এবং ধ্বংসের বিপর্যয়কর প্রভাব এবং জলবায়ু-পরিবর্তনের প্রভাবের বিষণ্ণ পরিস্থিতির পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা পরিবেশগত বিপর্যয়, অর্থনৈতিক মন্দা এবং সামাজিক অস্থিরতার ভয় পাই। যুদ্ধবিধ্বস্ত দেশগুলি থেকে ক্রমবর্ধমান অভিবাসন তরঙ্গের উপর নিয়ন্ত্রণ হারানোর হুমকি আমাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক শিকড় হারাতে উদ্বিগ্ন করে তোলে। পদত্যাগ করার একটি বিস্তৃত প্রলোভন বোধগম্য হতে পারে, কিন্তু নিজেদেরকে একত্রিত করে, আমরা একমত: এটি ঘটবে না, কারণ "এটি আমাদের বিশ্বাস, বোকা!" এবং এটি ধর্ম - আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক বিশ্বাসকে প্রকাশ করার উপায় হিসাবে চিহ্নিত করি।
একই পদকের আরেকটি দিক রয়েছে: একই সাথে এখানে ধর্মের পতন এবং অন্যত্র তার পুনরুজ্জীবন, বিশ্বব্যাপী অশান্তি, হামলা, সন্ত্রাস ও যুদ্ধ বৃদ্ধি পেয়েছে। বিদ্বেষপূর্ণতা পুণ্যের আশেপাশে উপভোগ করে: যখন পবিত্র উদ্দীপনা একটি অপবিত্র অজুহাতের সাথে মিশে যায়, তখন ধর্ম, প্রকৃতপক্ষে শান্তির রক্ষক হতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, আমাদের বিশ্বাসের ভয়ঙ্কর যুদ্ধের গাড়ি হিসাবে অপব্যবহার করা সহজ! যদি এটি যথেষ্ট গুরুতর না হয় তবে আমরা হায়ারনিমাস বোশের 'নারেনশিফ' (বোকাদের জাহাজ) এর রিমেক সম্পর্কে কথা বলতে পারি যা আমাদের অবিরাম ভাসিয়ে রাখে।
"কোন ঝুঁকি নেই, মজা নেই", যেমন সার্কাস ক্লাউন বিজ্ঞতার সাথে বলে।
বিশ্বাসকে আগুনের সাথে সংযুক্ত করা: এটি আমাদের ঘরকে উষ্ণ করে বা আমাদের ঘর পুড়িয়ে দেয়। যদি আমরা 'আশ্চর্যজনক' বা 'আশ্চর্যজনক' শব্দগুলিকে আশ্চর্যজনক ব্যক্তিদের জন্য প্রযোজ্য হিসাবে গ্রহণ করি এবং তাদের দ্বারা সম্পন্ন করা জিনিসগুলির জন্য, আমরা বুঝতে পারি যে মহান কাজ এবং কাজগুলি প্রায়শই তাদের বড়, উদ্দেশ্যপূর্ণ স্বপ্নে মানুষের দৃঢ় বিশ্বাসের আগে, প্রায়শই ঈশ্বরের সাথে যুক্ত। সর্বোপরি, এটি সেই কাজ যা তার স্রষ্টার কাছে শেষ করে, এবং এটি বিশ্বাস 'যা পাহাড়কে স্থানান্তরিত করে'।
ধর্ম - প্রকৃতপক্ষে বিশ্বাসের 'ব্র্যান্ড' - শক্তিশালী হতে পারে "রাষ্ট্রের প্রতি পাল্টা ওজন হিসাবে, যা ছাড়া স্বাধীনতার ইউরোপীয় ধারণা কল্পনাতীত" (উইলহেম রোপকে, সিভিটাস হিউমানা)। ব্যবহৃত বা অপব্যবহার, ধর্ম হয় আমাদের সংস্কৃতির সারাংশ বা আমাদের বর্বরতার দোলনা। কে কিছুতেই বিশ্বাস করে না, কিছুতেই বিশ্বাস করে? আমরা যদি ঈশ্বরের দৃষ্টিভঙ্গি নিজের জন্য তাঁর ব্যক্তিগত 'আত্মা-সঙ্গী' হিসাবে গ্রহণ করি এবং এটিকে 'আমাদের কারণ' করি, তবে ধর্ম প্রকৃতপক্ষে সত্য, সুন্দর, ভাল - শব্দগুলির সাথে একটি মুক্তমনা পরিচয় এবং একটি সুস্থ পরিচয় প্রদান করতে পারে। জন মিলটনের 'প্যারাডাইস লস্ট'-এর মতো সেই শব্দটি স্বর্গের ঝকঝকে বার্তায় রূপান্তরিত হয়েছে ... পুনরুদ্ধার!
প্রকৃতপক্ষে, সত্য, সুন্দর, ভালোর ত্রয়ী একটি ক্লাসিক আদর্শ যা দীর্ঘকাল ধরে আমাদের সংস্কৃতির সাংস্কৃতিক ও শৈল্পিক ধারণায় তার ছাপ দিয়েছে। এটি আমাদের 'আলোকিত ধর্মনিরপেক্ষতা'-এর নৈতিক মূল্যবোধকে তাদের উচ্চতর উদ্দেশ্য এবং বিশ্বাস - একটি মুখ' দিতে পারে।
আমাদের নিজেদের মধ্যে দৃঢ় বিশ্বাস জাগছে যে আমাদের 'উচ্চ উদ্দেশ্য' হল কিছুর উন্নত রূপ তৈরি করা, যদি আমরা ব্যক্তি হিসাবে দাঁড়াই, আমাদের সম্প্রদায়কে শক্তিশালী করতে এবং আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতিকে অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার জন্য আমাদের শক্তিকে একত্রিত করি, এটি আত্মসমর্পণ না করে, যদিও আমরা খ্রিস্টান, মুসলিম, ইহুদি, বৌদ্ধ, হিন্দু বা অন্য, এবং আমাদের প্রত্যেকের সংহতি প্রকাশ করা আমাদের উপর নির্ভর করে, আমাদের আধ্যাত্মিক মানসিকতার সামনে বা পিছনে আমাদের ধর্মীয় 'ব্র্যান্ড' সেট করব।
পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে, রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে আলাদা করা অনেক আগেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল; ধর্মের অপব্যবহারের ফলে যে যুদ্ধ ও সন্ত্রাস হয়েছে তা আমরা সবাই জানি - তখন এবং এখন - স্বার্থপরতা এবং ক্ষমতার খেলার অজুহাতে 'ঐশ্বরিক অধিকার', 'লাইসিজম' বা 'আদর্শের' লেবেল প্রদর্শন করে। হায়রে! যদিও বিদ্বেষের প্রচারকরা এখনও তাদের অসহ্য কণ্ঠস্বর উচ্চারণ করে চলেছেন, সহনশীলতার বার্তাবাহক এই দিনগুলি হারিয়ে যাচ্ছেন না। যাইহোক, সহনশীলতা শুধুমাত্র কাজ করে, যদি পারস্পরিকভাবে অনুশীলন করা হয় এবং উদাসীনতার জন্য বিকৃত না করা হয়। এখানে এবং সেখানে এক ধরনের পুনর্বিন্যাস প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়।
পুনর্বিন্যাস করার জন্য একটি কম্পাস প্রয়োজন, মৌলিক মূল্যবোধের একটি সেট, আমাদের ব্যক্তিগত প্রত্যয় বা আধ্যাত্মিক বিশ্বাসের প্রস্তাবনার মতো নোঙর করা যা আমাদের আত্মবিশ্বাস, আস্থা এবং প্রশান্তি দিতে পারে - এমনকি COVID এবং অন্যান্য দুর্ভাগ্যজনক অনিবার্য সময়েও। 'সভ্যতা - ওয়েস্ট অ্যান্ড দ্য রেস্ট (2011),' নিয়াল ফার্গুসন লিখেছেন: "হয়তো পশ্চিমের জন্য চূড়ান্ত হুমকি উগ্র ইসলামবাদ বা অন্য কোনও বাহ্যিক উত্স থেকে আসেনি, তবে আমাদের নিজেদের বোঝার অভাব এবং বিশ্বাসের অভাব থেকে এসেছে। , আমাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ... ... [এটি জাহির করা হয়] আমাদের নিজস্ব ষড়যন্ত্রের দ্বারা - এবং ঐতিহাসিক অজ্ঞতা যা এটিকে খাওয়ায়।"
ইউক্রেন নিয়ে 'পশ্চিম' এবং রাশিয়ার মধ্যে বিবাদমান 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে ইউরোপের ব্যর্থতার চেয়ে কম কিছু দেখায় না, একটি তৎকালীন বিশৃঙ্খলা প্রভাবিত রাশিয়াকে বোঝানো যে "বাকি" এর অংশ হিসাবে বিবেচিত হওয়ার পরিবর্তে, এই বিশাল দেশটি ভৌগোলিক, সাংস্কৃতিকভাবে এবং এর জনসংখ্যার 85 শতাংশের পরিপ্রেক্ষিতে ইউরোপের একটি অপরিহার্য অংশ, যেমন ইউক্রেন বিপর্যস্ত। আফসোস, বছরের পর বছর ধরে রাজনৈতিক কূটনীতির ছদ্মবেশে ছদ্মবেশ ধারণ করে, ফলাফল সম্পর্কে আমাদের বিস্মিত হওয়ার দরকার নেই: নীতি, তাদের স্বচ্ছতা এবং কঠোর বাস্তবায়ন, এবং তাদের চাপিয়ে দেওয়ার দৃঢ় প্রত্যয় ব্যতীত, সমস্ত দরজা বিরোধীদের জন্য খোলা থাকবে যাদের প্রতিক্রিয়া অস্পষ্ট। কূটনীতি একটি সুসংগত কৌশল।
এটা কমই এই দিন খারাপ হতে পারে.
বিগত বছর এবং মাসগুলিতে যেমন অজ্ঞতা অহংকার পূরণ করেছে। ইসলামপন্থী এবং চীন, যদিও একটি রাজনৈতিকভাবে দূরবর্তী জোটে, অপেক্ষা করবে - এবং দেখবে কিভাবে কথিত খ্রিস্টান দেশগুলি তাদের জগাখিচুড়ি থেকে বেরিয়ে আসবে। বিরোধীদের মধ্যে ক্রমাগত আলোচনা হয়তো আশার একটি স্ফুলিঙ্গ প্রদান করেছে - এবং এখনও প্রদান করে থাকে, যা মেফিস্টোর রহস্যময় বক্তব্যকে কিছু কৃতিত্ব দেয় গোয়েথে'র 'ফাউস্ট' নাটকে, যে এমনকি বদমাশরাও "শক্তির অংশ হতে পারে যা সর্বদা মন্দ কামনা করবে, এবং সর্বদা ভালো কাজ করে।" এই ভয় যে উদ্ধৃতিটি অন্য দিকে ঘুরতে পারে না তা বাস্তব: যে আমরা সবসময় ভাল কামনা করেছি কিন্তু পরিবর্তে মন্দ কাজ করেছি। ইতিহাস নিজেকে পুনরাবৃত্তি করে না কিন্তু একই ভুলের পুনরাবৃত্তি থেকে নিজেদেরকে কীভাবে প্রতিরোধ করতে হয় তা আমাদের শিখতে অনেক কিছু দেয়।
ইতিহাস, সংস্কৃতি এবং শিল্পকলাকে জনসাধারণের উপলব্ধির এজেন্ডায় রাখার জন্য 'ইতিহাস চ্যানেল' এবং অন্যান্য মিডিয়াতে আজকের সুচিন্তিত এবং ব্যাপকভাবে সফল প্রচেষ্টা স্কুল শিক্ষা যা বোঝাতে ভয়ঙ্করভাবে ব্যর্থ হয়েছে তার একটি প্রতিশ্রুতিশীল সূচনা হিসাবে বিবেচিত হতে পারে: একটি তীক্ষ্ণ বিবেক আমাদের ঐতিহাসিক ব্যর্থতা, আমাদের সম্পদের একটি সুস্থ চেতনা, এবং অতীত এবং বর্তমানের মধ্যে 'সংযোগকারী লিঙ্ক' খুঁজে পাওয়ার ক্ষমতা এবং ভবিষ্যতের জন্য একটি আউটরিচ।
ভয়, বা 'অ্যাংস্ট' কোনো সমাধান নয় - বিপরীতে! এটি বিষণ্নতায় পরিণত হওয়ার প্রবণতা, আমাদের মানসিক শান্তিকে প্রভাবিত করে এবং আমাদের হৃদয়কে অসুস্থ করে তোলে। সতর্ক থাকার প্রয়োজনীয়তার সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই, ভাল করে জেনেও যে গণনা এবং 'কারণ' এর চেয়ে বেশি, বিশ্বাস আমাদের আত্মার গভীরে ডুব দিতে পারে, প্রেম বা ঘৃণা, সহানুভূতি বা উদাসীনতার আবেগের জন্ম দিতে পারে। বিশ্বাস এবং ধর্ম জ্ঞান ও বিজ্ঞানের প্রতিকূল নয়। উভয় দিকই পরিপূরক, যদি আমরা একটি পিয়ার-টু-পিয়ার লেভেলে তাদের সীমা অতিক্রম করার স্ব স্ব বৈশিষ্ট্য এবং প্রমাণ রাখি। এই সত্যকে অস্বীকার করার বা বাইপাস করার বুদ্ধিবৃত্তিক বা আবেগগত প্রচেষ্টা নিরর্থক, আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতি এবং একটি পরিপূর্ণ জীবন উভয়ের জন্যই 'মিসিং লিঙ্ক'-কে পিছনে ফেলে।
'কানেক্টিং লিঙ্ক' খোঁজা শুরু করা আমাদের উপর নির্ভর করে: একটি বিজয়ী চেতনায়, খোলা হৃদয়ে, স্পষ্ট কথা এবং একটি হাসিমুখে আমাদের জীবন্ত 'আত্মা'কে প্রতিফলিত করে - জীবনের সামান্য অতিরিক্ত মশলা, তবুও সর্বশ্রেষ্ঠ ধন। আতিথেয়তা এবং ভ্রমণ এবং পর্যটন.
বোঝাপড়া এবং সহানুভূতি তৈরি করতে ভ্রমণ ও পর্যটন অবশ্যই ভাল হতে পারে। পরিহাসের বিষয় হল যে পর্যটনকে সত্যিকারের 'শান্তি রক্ষাকারী বাহিনী' হিসাবে, ক্ষমতাহীন প্রমাণিত হওয়ার পরে, রাজনীতিবিদদের কাছে এমন একটি ভান দিতে হয় যারা ব্যর্থ কূটনীতির পরে, তাদের সশস্ত্র বাহিনীকে 'শান্তি রক্ষার' দায়িত্ব দেবে। কী একটি অরওয়েলিয়ান বিদ্রুপ - এবং একটি ফস্টিয়ান ট্র্যাজেডি!
ইমানুয়েল কান্টের যদি বলা সঠিক হয় যে একমাত্র "সীমাবদ্ধতা ছাড়াই সত্যিকারের ভাল জিনিস" হল সদিচ্ছা, তাহলে আমরা যীশুর জন্মস্থান সম্পর্কে অ্যাঙ্গেলের গায়কীর কথাটি আরও ভালভাবে বুঝতে পারি: "পৃথিবীতে শুভ ইচ্ছার মানুষের জন্য শান্তি!" লুক 2:14 থেকে এই সামান্য সংশোধিত উদ্ধৃতিটি সাধারণভাবে বিরাজ করে, তবে বিশেষত মহামারী এবং যুদ্ধের ঝুঁকির সময়ে। আমরা বলতে পারি যে ভালো কাজকে অনুসরণ না করলে ভালো ইচ্ছার কোনো মানে হয় না। যদিও সত্য, সদিচ্ছা অন্ততপক্ষে ইঙ্গিত করতে পারে "এই ধরনের শান্তি পৃথিবী আপনাকে দিতে পারে না।" দেখে মনে হচ্ছে ঠিক এই বার্তাটি স্থিতিস্থাপকতা, আশা এবং আত্মবিশ্বাস তৈরি করতে প্রবণ, 'মিসিং লিঙ্ক'কে 'সংযোগ লিঙ্ক'-এ রূপান্তরিত করে।
#ধর্ম
